Ori
Um dia, Òlorun convocou os Irúnmonle para transmitir o Àsè do destino a cada um deles.
Todos os Òrisà queriam o asè e foram procurar seus adivinhos para saber como fariam para obter esta força.
Então foi recomendado que, ao levantar antes do sol nascer, cada um deveria oferecer um Obì e com ele jogar.
O único que conseguiu acordar antes do sol nascer foi Orí, e fez o que havia sido prescrito.
Os outros Òrisà só conseguiram acordar depois que o sol havia nascido, e , Orí já se encontrava diante de Òlorun aprendendo a manipular o destino.
Os outros Òrisà ficaram inconformados e foram procurar Eledunmare e este concordou em transmitir o mesmo Àsè a eles também; Então chamou Orí e juntos transmitiram Àsè aos Òrisà.
A Sàngó ficou o domínio dos raios e ventos, a Oyà, as tempestades, raios e ventanias, a Osun a fertilidade, as águas, a riqueza, a Ògún o domínio das guerras, da caça, dos metais e dos caminhos, etc..
.
Ficou assim ,Orí , o único detentor de todos os poderes inclusive o de manipular o destino, tornando-se o Òrisà mais importante em relação aos outros Òrisà.
Orí transmitiu seu Àsè à cabeça de cada Imonlè, que a partir de então passaram a ser cultuados como Òrisà e assim como até hoje ."
A partir deste itan entendemos que cada ser criado por Eledunmare possui o seu Orí, seu destino, algo que é individual, é como a impressão digital de cada ser.
É Orí que detém o poder desde antes do ser tomar forma, é ele o primeiro a vir ao mundo quando do momento do nascimento e que o acompanha até mesmo após a morte
Se meu Orí não permitir que eu seja ajudado(a), eu não serei.
Se meu Orí não permitir que meu Òrisà receba oferenda, ele não receberá.
Se meu Orí não permitir que eu trilhe determinado,eu não o farei.
Assim sendo, Orí é importantíssimo, o primeiro a ser cultuado, todos os dias pela manhã eu seguro minha cabeça e recomendo a meu Orí que me permita realizar meus intentos .
SIGNIFICADO DE ORÍ
Por seu grau de importância, nas esculturas africanas, a cabeça é desproporcionalmente maior que seu corpo Orí, cabeça física, é a parte essencial do corpo humano, quando Nos referimos a funções vitais, é encarregado ainda de sediar a percepção – através dos cinco sentidos além da razão e emoção. É o receptáculo e difusor das idéias, opiniões, emoções e sofrimentos do indivíduo.
Relativo ao culto, já percebe que também é à parte primor –dial na concepção de destino – sorte e infortúnio, e é onde a personalidade encontra-se acolhida.
Uma das formas de demonstração de reconhecimento de sua Importância, é o seu culto, que se faz através de orações matinais e oferendas regulares.
Toda força que uma pessoa tem está na cabeça.
Espiritualmente ela é dividida e ORÍ ODE – cabeça física e ORÍ INÚ – cabeça interior.
A primeira, possui atributos relativos a sabedoria medicinal e a parte de Orí que se presta aos rituais de iniciação, a segunda tem como fi-nalidade absorver a sabedoria divina- ligada a Ifá – e é a essência da personalidade.
Orí tem atribuiçãoes genéricas, mas cada um possui a sua individualidade.
Olóri rere – cabeça boa que recebeu Orí bom e Olorí buruku – cabeça fraca cujo destino pode ser sinuoso. Vale ressaltar que nenhum Orí é essencialmente mau, o destino é fator que pode afetá-lo.
Criado por ÀJÀLÀ, Orí Inú é a essência espiritual, é imortal e controla Orí ODE .
É o Orí Inú que determina as condições de Orí Ode, que muitas vezes podem ser contrárias às do Òrisà . Orí inú e Orí ode detém fatores contraditórios em sua natureza e o objetivo do culto de Orí, em especial, o Bori, é preservar o equilíbrio. O bom Orí é o fator determinante da vida do homem sobre a terra.
SIGNIFICADO DOS ELEMENTOS UTILIZADOS
NO BORÌ
o O ebò oferecido a cabeça (BORI) é encaminhado a Olódùmàrè, através de Esù, sob a forma de uma "menssagem codificada" onde cada elemento utilizado tem um significado lógico, pertencente a cadeia hierárquica da vida dentro do Universo de acordo com a variedade de Àsè : Negro , Branco , e Vermelho , agindo em relação direta com a nescessidade de cada ser.
o OBÌ ABATA– (vegetal, vermelho e branco)
– De uso fundamental no ritual, é considerado o primeiro alimento do imonlè.
Busca o seu poder oracular, além de fazer uso de sua finalidade principal.
"Obì existe para alimentar todo o ser". Obì proporciona força e vida longa.
o ÒRÒGBÒ –(vegetal, branco )
– Também utilizado como alimento do imonlè, garante a saúde e a força do ser . "ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÚ ÒRÒGBÒ " – Adoença nunca entra em òrògbò.
o OMI-(água)(mineral, branco )
– A água é a representação da fertilidade feminina, veículo de ligação e comunicação com o imonlè. É o que garante a harmonia ou a calmaria.
Não há oferenda sem água.
o OTIN-(gin)(vegetal, branco )
– Sua representação refere-se a força do sêmen masculino. Transformação da matéria (Egúngun).
o EPO –(dendê)(vegetal , vermelho )
– È o elemento apaziguador que representa a fertilidade feminina, o poder de gestação das ÌYÁ-ÁGBÀ A força dinâmica dos descendentes.
o ÒYIN-(mel)(vegetal, vermelho)
– Elemento de riqueza, de beleza e de doçura. Quando mel, sangue das folhas recolhido pelas abelhas, através de um sistema de união e rígida hierarquia. No caso do melado de cana, apesar de ser um elemento de riqueza, e de doçura, está intrinsecamente relacionado a descendência por se tratar de um processo de transformação de matéria original .
o EKÒ-(acaçá)(vegetal,branco)
- Pasta branca preparada a base de farinha de milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica. Sendo reunida para nova formação, representa a matéria original transformada. Como oferenda identifica o SER .
o ÒRI-(vegetal, branco)
– Vitex Doniana VERBENACEAE . A madeira é marrom bem clara. Há flores cabeludas, amareladas ou brancas com corola e lóbulos azul-purpúreos. As frutas maduras se assemelham a ameixas pretas. O le-af fervidoé comido como um legume.
o OSÙN-(vegetal , vermelho)
- Pó vermelho, extraído da árvore Dracena Mannii AGAVACEAE através da ação natural dos cupins ou da serragem que representa a fecundidade e a descendência genérica. É uma árvore de abundantes ramos. As flores são cheirosas e de pétalas grandes. Há frutas vermelhas.
o EFUN -(mineral , branco)
- Giz ou pó de giz freqüentemente usado na adoração a Òrisàálà. Redondos bolos de giz . Representa a serenidade do amanhecer e a relação do homem com a terra .
o WÁJI, ÈLÚ OU ARO -(vegetal , negro)
- Lonchucarpus Cyanescens, tinta azul em forma de pó petrificado de origem vegetal o qual busca a representação do sangue negro, simbolizando a noite e a relação de ancestres ligados a própria escuridão. As partes frescas são contundi- Das a uma polpa, fermentada, seca e vendida nesta forma, as folhas somente são secadas ao sol e são usadas em um estado quebradiço.
o IYEROSUN-(vegetal , vermelho )
- Pó produzido pelo trabalho de um tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada BAPHIA NÍTIDA, Leguminosae Papilionoideae . É neste pó que são riscados os símbolos dos Odu, veiculando a sabedoria de Ifà compreendida por Olódumàré.
o As favas sementes, detêm características diversas e propriedades que transcedem a sabedoria do ser desprovido do conhecimento de Orumilà.
Como por exemplo podemos citar as que são mais utilizadas neste caso :
AYO/OSO -Tem a finalidade de agregar o poder feiticeiro.
ALIBÈ - Atrair proteção, relativa ao poder de Sàngó.
ABERE - Atrair riqueza/abundância, relativa ao poder de Osun.
ÀRIDÒN – Atrair saúde.
ÒPELÈ - Simboliza o mensageiro de Ifá .
ATAARE – Pimenta da Costa. Força/Asè de realização determinante daquilo que se pretende "ATAARE NÍ K'O MÁA TARÍ IBI KÚRÒ L'ÓNÀ " – "Ataare diz que o mal deve sempre ser afastado para longe do meu caminho "
o As Frutas - assim como as favas, também possuem características individuais e propriedades diversas. É nescessário se ter a sabedoria de Orunmilà para identificá-las. Observe ÒGÈDÈ , denominação dada a banana, significa encantamneto. Fruta de interior macio "ÒGÈDÈ ABO KI Í J'AYÉ ÌNIRA.
ÈSO KAN - Maçã
ÈSO ÒRÒ - Pêra
ÀJARÀ –Uva
o NJE GBÍGBE – (comidas secas ) - Referem-se, basicamente ao alimento do ancestral que no caso deste trabalho – Orí – tem uma relação com o Ser Individual.
o Os demais elementos, são igualmente utilizados a partir da sua rela- ção de significado, com as necessidades elementais para aquele determinado Orí.
o OWO EYO (búzios) – Que representavam riqueza, tendo sido inclusive, usado como moeda durante determinado tempo, e descen_ Dência onde seu uso reporta aos primórdios a ação atual da soberania temporal . O objetivo de seu uso é manter rela~ção de ancestralidade.
o OWO (moeda) - Representa riqueza na atualidade. Busca a relação do descendente com o seu ancestral. Em quanto o búzio faz relação ancestral com seu descendente .
Os animais possuem suas representações específicas :
ADIE(galinha) – PROSPERIDADE, FILHOS, CASAMENTO
AKUKO (galo) – BOA SAÚDE, TIRAR DESGRAÇAS, VENCER
ETU (galinha d'angola) – PROSPERIDADE
IGBIN (caracol) - PLACIDEZ
EYELE (pombo) – DINHEIRO,SORTE ,SAÚDE,VIDA LONGA
EJA (peixe) - TRAZ A RELAÇÃO DA ABUNDÂNCIA NA QUANTIDADE DE ESCAMAS E FERTILIDADE PELA NATUREZA REPRODUTIVA.
Um dia, Òlorun convocou os Irúnmonle para transmitir o Àsè do destino a cada um deles.
Todos os Òrisà queriam o asè e foram procurar seus adivinhos para saber como fariam para obter esta força.
Então foi recomendado que, ao levantar antes do sol nascer, cada um deveria oferecer um Obì e com ele jogar.
O único que conseguiu acordar antes do sol nascer foi Orí, e fez o que havia sido prescrito.
Os outros Òrisà só conseguiram acordar depois que o sol havia nascido, e , Orí já se encontrava diante de Òlorun aprendendo a manipular o destino.
Os outros Òrisà ficaram inconformados e foram procurar Eledunmare e este concordou em transmitir o mesmo Àsè a eles também; Então chamou Orí e juntos transmitiram Àsè aos Òrisà.
A Sàngó ficou o domínio dos raios e ventos, a Oyà, as tempestades, raios e ventanias, a Osun a fertilidade, as águas, a riqueza, a Ògún o domínio das guerras, da caça, dos metais e dos caminhos, etc..
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Ficou assim ,Orí , o único detentor de todos os poderes inclusive o de manipular o destino, tornando-se o Òrisà mais importante em relação aos outros Òrisà.
Orí transmitiu seu Àsè à cabeça de cada Imonlè, que a partir de então passaram a ser cultuados como Òrisà e assim como até hoje ."
A partir deste itan entendemos que cada ser criado por Eledunmare possui o seu Orí, seu destino, algo que é individual, é como a impressão digital de cada ser.
É Orí que detém o poder desde antes do ser tomar forma, é ele o primeiro a vir ao mundo quando do momento do nascimento e que o acompanha até mesmo após a morte
Se meu Orí não permitir que eu seja ajudado(a), eu não serei.
Se meu Orí não permitir que meu Òrisà receba oferenda, ele não receberá.
Se meu Orí não permitir que eu trilhe determinado,eu não o farei.
Assim sendo, Orí é importantíssimo, o primeiro a ser cultuado, todos os dias pela manhã eu seguro minha cabeça e recomendo a meu Orí que me permita realizar meus intentos .
SIGNIFICADO DE ORÍ
Por seu grau de importância, nas esculturas africanas, a cabeça é desproporcionalmente maior que seu corpo Orí, cabeça física, é a parte essencial do corpo humano, quando Nos referimos a funções vitais, é encarregado ainda de sediar a percepção – através dos cinco sentidos além da razão e emoção. É o receptáculo e difusor das idéias, opiniões, emoções e sofrimentos do indivíduo.
Relativo ao culto, já percebe que também é à parte primor –dial na concepção de destino – sorte e infortúnio, e é onde a personalidade encontra-se acolhida.
Uma das formas de demonstração de reconhecimento de sua Importância, é o seu culto, que se faz através de orações matinais e oferendas regulares.
Toda força que uma pessoa tem está na cabeça.
Espiritualmente ela é dividida e ORÍ ODE – cabeça física e ORÍ INÚ – cabeça interior.
A primeira, possui atributos relativos a sabedoria medicinal e a parte de Orí que se presta aos rituais de iniciação, a segunda tem como fi-nalidade absorver a sabedoria divina- ligada a Ifá – e é a essência da personalidade.
Orí tem atribuiçãoes genéricas, mas cada um possui a sua individualidade.
Olóri rere – cabeça boa que recebeu Orí bom e Olorí buruku – cabeça fraca cujo destino pode ser sinuoso. Vale ressaltar que nenhum Orí é essencialmente mau, o destino é fator que pode afetá-lo.
Criado por ÀJÀLÀ, Orí Inú é a essência espiritual, é imortal e controla Orí ODE .
É o Orí Inú que determina as condições de Orí Ode, que muitas vezes podem ser contrárias às do Òrisà . Orí inú e Orí ode detém fatores contraditórios em sua natureza e o objetivo do culto de Orí, em especial, o Bori, é preservar o equilíbrio. O bom Orí é o fator determinante da vida do homem sobre a terra.
SIGNIFICADO DOS ELEMENTOS UTILIZADOS
NO BORÌ
o O ebò oferecido a cabeça (BORI) é encaminhado a Olódùmàrè, através de Esù, sob a forma de uma "menssagem codificada" onde cada elemento utilizado tem um significado lógico, pertencente a cadeia hierárquica da vida dentro do Universo de acordo com a variedade de Àsè : Negro , Branco , e Vermelho , agindo em relação direta com a nescessidade de cada ser.
o OBÌ ABATA– (vegetal, vermelho e branco)
– De uso fundamental no ritual, é considerado o primeiro alimento do imonlè.
Busca o seu poder oracular, além de fazer uso de sua finalidade principal.
"Obì existe para alimentar todo o ser". Obì proporciona força e vida longa.
o ÒRÒGBÒ –(vegetal, branco )
– Também utilizado como alimento do imonlè, garante a saúde e a força do ser . "ÀRÙN KÁRÙN KÌ Í WO INÚ ÒRÒGBÒ " – Adoença nunca entra em òrògbò.
o OMI-(água)(mineral, branco )
– A água é a representação da fertilidade feminina, veículo de ligação e comunicação com o imonlè. É o que garante a harmonia ou a calmaria.
Não há oferenda sem água.
o OTIN-(gin)(vegetal, branco )
– Sua representação refere-se a força do sêmen masculino. Transformação da matéria (Egúngun).
o EPO –(dendê)(vegetal , vermelho )
– È o elemento apaziguador que representa a fertilidade feminina, o poder de gestação das ÌYÁ-ÁGBÀ A força dinâmica dos descendentes.
o ÒYIN-(mel)(vegetal, vermelho)
– Elemento de riqueza, de beleza e de doçura. Quando mel, sangue das folhas recolhido pelas abelhas, através de um sistema de união e rígida hierarquia. No caso do melado de cana, apesar de ser um elemento de riqueza, e de doçura, está intrinsecamente relacionado a descendência por se tratar de um processo de transformação de matéria original .
o EKÒ-(acaçá)(vegetal,branco)
- Pasta branca preparada a base de farinha de milho branco, simbolizando a fecundidade e a descendência genérica. Sendo reunida para nova formação, representa a matéria original transformada. Como oferenda identifica o SER .
o ÒRI-(vegetal, branco)
– Vitex Doniana VERBENACEAE . A madeira é marrom bem clara. Há flores cabeludas, amareladas ou brancas com corola e lóbulos azul-purpúreos. As frutas maduras se assemelham a ameixas pretas. O le-af fervidoé comido como um legume.
o OSÙN-(vegetal , vermelho)
- Pó vermelho, extraído da árvore Dracena Mannii AGAVACEAE através da ação natural dos cupins ou da serragem que representa a fecundidade e a descendência genérica. É uma árvore de abundantes ramos. As flores são cheirosas e de pétalas grandes. Há frutas vermelhas.
o EFUN -(mineral , branco)
- Giz ou pó de giz freqüentemente usado na adoração a Òrisàálà. Redondos bolos de giz . Representa a serenidade do amanhecer e a relação do homem com a terra .
o WÁJI, ÈLÚ OU ARO -(vegetal , negro)
- Lonchucarpus Cyanescens, tinta azul em forma de pó petrificado de origem vegetal o qual busca a representação do sangue negro, simbolizando a noite e a relação de ancestres ligados a própria escuridão. As partes frescas são contundi- Das a uma polpa, fermentada, seca e vendida nesta forma, as folhas somente são secadas ao sol e são usadas em um estado quebradiço.
o IYEROSUN-(vegetal , vermelho )
- Pó produzido pelo trabalho de um tipo de cupim ou da serragem da árvore sagrada BAPHIA NÍTIDA, Leguminosae Papilionoideae . É neste pó que são riscados os símbolos dos Odu, veiculando a sabedoria de Ifà compreendida por Olódumàré.
o As favas sementes, detêm características diversas e propriedades que transcedem a sabedoria do ser desprovido do conhecimento de Orumilà.
Como por exemplo podemos citar as que são mais utilizadas neste caso :
AYO/OSO -Tem a finalidade de agregar o poder feiticeiro.
ALIBÈ - Atrair proteção, relativa ao poder de Sàngó.
ABERE - Atrair riqueza/abundância, relativa ao poder de Osun.
ÀRIDÒN – Atrair saúde.
ÒPELÈ - Simboliza o mensageiro de Ifá .
ATAARE – Pimenta da Costa. Força/Asè de realização determinante daquilo que se pretende "ATAARE NÍ K'O MÁA TARÍ IBI KÚRÒ L'ÓNÀ " – "Ataare diz que o mal deve sempre ser afastado para longe do meu caminho "
o As Frutas - assim como as favas, também possuem características individuais e propriedades diversas. É nescessário se ter a sabedoria de Orunmilà para identificá-las. Observe ÒGÈDÈ , denominação dada a banana, significa encantamneto. Fruta de interior macio "ÒGÈDÈ ABO KI Í J'AYÉ ÌNIRA.
ÈSO KAN - Maçã
ÈSO ÒRÒ - Pêra
ÀJARÀ –Uva
o NJE GBÍGBE – (comidas secas ) - Referem-se, basicamente ao alimento do ancestral que no caso deste trabalho – Orí – tem uma relação com o Ser Individual.
o Os demais elementos, são igualmente utilizados a partir da sua rela- ção de significado, com as necessidades elementais para aquele determinado Orí.
o OWO EYO (búzios) – Que representavam riqueza, tendo sido inclusive, usado como moeda durante determinado tempo, e descen_ Dência onde seu uso reporta aos primórdios a ação atual da soberania temporal . O objetivo de seu uso é manter rela~ção de ancestralidade.
o OWO (moeda) - Representa riqueza na atualidade. Busca a relação do descendente com o seu ancestral. Em quanto o búzio faz relação ancestral com seu descendente .
Os animais possuem suas representações específicas :
ADIE(galinha) – PROSPERIDADE, FILHOS, CASAMENTO
AKUKO (galo) – BOA SAÚDE, TIRAR DESGRAÇAS, VENCER
ETU (galinha d'angola) – PROSPERIDADE
IGBIN (caracol) - PLACIDEZ
EYELE (pombo) – DINHEIRO,SORTE ,SAÚDE,VIDA LONGA
EJA (peixe) - TRAZ A RELAÇÃO DA ABUNDÂNCIA NA QUANTIDADE DE ESCAMAS E FERTILIDADE PELA NATUREZA REPRODUTIVA.
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